Le chaman

 

Le chaman (ou encore shaman), est un être humain qui se présente comme l’intermédiaire ou l’être intercesseur entre l’humanité et les esprits de la nature. Il a une perception du monde que l’on qualifie aujourd’hui d’holistique dans son sens commun ou animiste (voir également les théories Gaïa). Le chaman est à la fois « sage, thérapeute, conseiller, guérisseur et voyant ». Il « est » l’initié ou le dépositaire de la culture, des croyances, des pratiques du chamanisme, et d’une forme potentielle de « secret culturel ». On le trouve principalement dans les sociétés traditionnelles ancestrales où il arbore des parures et pratique dans le secret.

Sa fonction

Le rôle est assumé par des hommes ou des femmes avec des fonctions très variées dans les sociétés traditionnelles, incluant la direction de la tribu, l'élaboration et la direction des rituels, la guérison par sa connaissance des plantes ou une action psychique directe, l'enseignement, le conseil. Ces rôles sont souvent combinés.

Les aptitudes supposées des chamanes sont, entre autres, une perception extra sensorielle; des pouvoirs psychiques variables suivant les traditions et l'individualité du chamane (télépathie, prescience, vision à de grandes distances, divination...); en tant que psychopompe, il relie le monde des morts, l'au-delà, à celui des vivants par une série de transformations personnelles, parfois par l'emploi de substances psychotropes, guidés par un chamane plus ancien, selon une relation Maître-Disciple.

Le chamane a acquis une certaine popularité pour un public des sociétés modernes en recherche d'expériences mystiques ou après la lecture des livres de Carlos Castaneda. Ainsi, les offres d'initiations chamaniques à base de substance psychotrope comme l'ayahuasca et l'iboga, par exemple, ont fait la une des journaux, provoquant des débats et une polémique sur leur nocivité éventuelle³ et les possibles difficultés que pourraient rencontrer des citadins européens qui s'engageraient aveuglément dans de telles pratiques.

 

(Source Wikipédia)

Le chamanisme, ou shamanisme, est une pratique centrée sur la médiation entre les êtres humains et les esprits de la nature ou les âmes du gibier, les morts du clan, les âmes des enfants à naître, les âmes des malades à ramener à la vie, etc. C'est le chamane qui incarne cette fonction, dans le cadre d'une interdépendance étroite avec la communauté qui le reconnaît comme tel.

 

Le chamanisme, au sens strict (chamane vient étymologiquement de la langue toungouse), prend sa source dans les sociétés traditionnelles sibériennes. Partie de la Sibérie, la pensée chamanique a essaimé de la Baltique à l'Extrême-Orient et a sans doute franchi le détroit de Béring avec les premiers Amérindiens. On observe des pratiques analogues chez de nombreux peuples, à commencer par les Mongols, les Turcs et les Magyars (avant leur christianisation), qui seraient tous originaires de Sibérie, mais aussi au Népal, en Chine, en Corée, au Japon, chez les Amérindiens d'Amérique du Nord, en Afrique, en Australie, chez les Amérindiens d'Amérique latine et également chez les Celtes.

Les Chamanes voient la terre, les animaux et les hommes comme des parties d'une entité entière en évolution et ils nous mettent en garde contre notre culture occidentale matérialiste qui, partout, veut imposer sa loi du déracinement,  rompant nos liens avec les forces naturelles de la terre et du cosmos.

De nombreuses prophéties de Chamans parlent de notre époque comme de l'approche de l'inévitable fin du monde. En effet nous sommes peut-être en train de détruire progressivement notre propre monde. La pollution de l'air et de l'eau, l'enterrement de déchets toxiques, la destruction des forêts amazoniennes, la destruction de la couche d'ozone, les variations des températures, l'accumulation d'armes de destruction massives... tout ceci serait le résultat de notre abandon des anciennes valeurs chamaniques.

Or, le chamanisme peut nous apprendre beaucoup, il touche à la source même de notre conscience, là où s'élaborent notre attention, notre perception, notre intelligence des réalités, la structuration de nos désirs et notre créativité, enfin l'énergie de notre corps.

La médecine chamanique est très riche, elle considère la maladie comme un signe de l'ignorance ou de l'oubli momentané de notre nature divine : Chacun de nous a le pouvoir et la responsabilité de se guérir, d'être son propre chaman !

Le chamanisme est donc une véritable passerelle entre la Nature et la Spiritualité qui permet un état d'harmonie entre le monde qui nous entoure et notre propre monde intérieur.

 

La conscience chamanique signifie être en interrelation avec toutes les forces de la création (Terre et Ciel) sans jugement de hiérarchie. Elle permet de s’ancrer à la Terre et de retrouver ses racines spirituelles.

Le chamanisme ancestral n’est pas une religion. C’est un état d’être qui ne peut se limiter par des structures ou des dogmes, car la connaissance universelle passe par la connaissance de soi.

La pratique du chamanisme amène une redécouverte de la force de vie, l’ouverture progressive du cœur et l’éveil de la conscience. Elle favorise l’émergence de sa nature profonde, de son instinct et d’une simplicité retrouvée. C’est aussi l’interaction avec les diverses vibrations émises par la création pour la guérison des âmes malades.

 

Cette conscience ancestrale est aujourd’hui réactivée grâce aux derniers peuples traditionnels de la planète. Ils ont su conserver cette communion avec les esprits des différents règnes de la Terre (minéral, végétal, animal et humain), ainsi qu’avec les énergies célestes (guides, maîtres spirituels, grands ancêtres).

Je t'ouvrirai, j'ouvrirai tes pensées

En les ouvrant

Je te remplirai de joie

Te remplissant de joie

Je redresserai tes pensées, en te les redressant

Je te le ferai joliment

Je redresserai ton corps

Maintenant je vais te soigner

Jusqu'au fond de ton coeur

En ouvrant ton coeur

Je te donnerai un immense sentiment de joie

Ainsi je te rendrai la vie

Je rendrai la vie à ton corps

Je rendrai la vie à tes pensées

Je guéris ton être, je guéris ton corps

Avec le parfum puissant de l'arbre

Et avec l'impeccable parfum de l'univers

En pensant

Pour que tu sois joyeux

Souviens-toi de mes mots

Pour que tu te les rappelles

Je te les chante

Bien que je ne soie pas important

Je l'ai fait briller

J'ai fait briller ses pensées

L'univers s'harmonise

La parole s'accomplit

Et cela, jusqu'à l'infini...

 

« Oh Grand Esprit dont j'entends la voix dans les vents, et dont le souffle donne vie à tout l'univers. Ecoute-moi.

Je suis un homme devant Toi, un de tes nombreux enfants. Je suis petit et faible, j'ai besoin de Ta force et de Ta sagesse.

Fais que je marche en beauté, et que mes yeux soient toujours émerveillés par le rouge et le violet du soleil couchant. Fais que mes mains respectent les choses que Tu as faites, et que mes oreilles soient attentives à Ta voix.

Rends-moi sage, afin que je comprenne les choses que Tu as enseignées à mon peuple. Permets-moi d'apprendre les leçons que Tu caches sous chaque feuille et chaque pierre. Je recherche la Force, Père, non pas pour être supérieur à mes frères, mais pour combattre mon plus grand ennemi : Moi-même.

 

Fais que je sois toujours prêt à venir vers Toi, Les mains propres et le regard droit, afin que lorsque ma vie s'éteindra comme le soleil couchant qui baisse à l'horizon, mon esprit retourne à Toi sans honte. »

Le tambour, instrument sacré, est très important dans la culture amérindienne, témoin du souci primaire de la Race Rouge , celui de protéger la Terre. Ainsi le tambour, le battement du cœur de la Terre-Mère, harmonise la force vitale dans les communautés. Sa pulsation stable et simple élève la conscience et favorise les sentiments positifs. La médecine du tambour apporte l’unité dans la communauté. Il installera la base, cette fondation, l’espace sacré utilisé pour les réunions et les rassemblements. Il donne la capacité d’entrevoir beaucoup d’endroits dans le monde, dans bien des dimensions, sans quitter le village. Il renforce le champ d’énergie autour du corps physique, remplissant de la force de vie. Il aura aussi le même effet avantageux sur la nature et la Terre-Mère. Le tambour sacré permet de parler avec les Ancêtres, révélant les conseils précieux de ceux qui sont partis avant nous.

Le tambour est sacré, et il est considéré comme un être vivant. Les amérindiens sont consciencieux dans leur façon de le manipuler et ils l’enveloppent lorsqu’il n'est  pas utilisé. Ils le purifient et le nourrissent avec des offrandes avant son utilisation, et le remercient après utilisation. Ils ne laissent pas les enfants jouer avec un tambour.

Dans la tradition, seul un homme jeune qui s’était montré valeureux par ses actes, pouvait se voir accorder par les Anciens le privilège de jouer du tambour. Avec l’évolution, de plus en plus de femmes jouent du tambour aujourd’hui.

Agrandis le cercle de tes amis jusqu'aux arbres , aux montagnes , aux étoiles . Reconnais en toute chose la même appartenance , la même famille qui protège et fait vivre , le même esprit , c'est-à-dire le même amour. 

N'attends rien des autres , si tu n'as encore toi-même donné . Prends exemple sur la Terre sacrée qui donne toujours , renouvelle sans cesse , fait renaître , et jamais ne retient . 

Ne désespère jamais . Les jours vont , comme les feuilles d'automne chassées par le vent , et les jours reviennent , avec le ciel pur et la splendeur des forêt . De nouveau chaque graine est éveillée , et de même tout animal est en vie .

"Préceptes de vie issus de la sagesse amérindienne".

Les oiseaux sont nos messagers et ils méritent d’être observés.

 

Une légende amérindienne raconte que le Peuple des Oiseaux serait le messager pour les terriens qui le désirent. L’oiseau par sa vision lointaine est un guérisseur-chaman et il voit tout et il sait tout. Il peut donc vous apporter le message que vous avez besoin d’entendre clairement dans vos rêves. Sinon, si vous observez bien les signes et le ciel, il y aura un oiseau qui passera près de vous et c’est à ce moment là que vous devrez écouter. Il peut vous arriver d’avoir des problèmes, de la peine, et de supplier le ciel de vous aider… Vous pensez être seul, mais voilà que, sur le rebord de votre fenêtre, un petit oiseau qui a entendu votre appel, porte votre prière vers le ciel. Lorsque vous voyez un oiseau soyez prêt à formuler une demande et dites-lui de la transporter. Ce Peuple Majestueux des Ailés a aussi comme mission de nous faire accepter nos Ailes…. Mais elles sont tellement bien cachées dans notre dos que certains ne savent même pas qu’ils en ont ! Alors, est-ce-que l’arrière de vos épaules vous fait souffrir parfois ? 

 

Leurs chants mélodieux s’avèrent de précieux alliés pour savoir ce que la vie nous réserve. Les oiseaux méritent d’être observés de plus près, car suivant leur vol, leur chant, on peut déterminer la réussite ou l’échec de nos désirs.

« L’ornithomancie » est la méthode divinatoire par les oiseaux. Vol, cri, position par rapport à la personne qui observe le volatil, autant de signes à décrypter. Dame Nature nous offre une méthode divinatoire où chacun peut profiter des signes laissés par les oiseaux. Les origines de l’ornithomancie sont vastes tellement cette méthode divinatoire semble présente dans toutes les civilisations du monde. Chinois, Grecs, Romains, Aztèques…

Les peuples ont longtemps accordé des vertus aux oiseaux loués comme des messagers divins dispersant sur la Terre les signes de volonté bien supérieure à celle des hommes. Un oiseau qui vous suit, ou vous observe par la fenêtre, indique qu’un absent pense à vous.

Que faire ? Ne pas effaroucher l’oiseau. Tâcher de comprendre qui s’adresse à vous de cette façon. Une fois identifié l’expéditeur (ami ou parent, absent ou disparu), lui adresser un signe par la pensée.

 

Le vol d’un oiseau peut définir ce que réserve le futur Ainsi, voir un oiseau voler de sa gauche vers sa droite présage de bonnes choses, c’est un bon présage Tandis que le voir voler dans l’autre sens, annonce de mauvaises choses, c’est un mauvais présage.

Un oiseau qui vole à côté d’un promeneur promet du positif ; il lui indique qu’il recevra dans la journée des nouvelles qui le mettront d’excellente humeur. S’il se dirige droit sur lui comme pour l’attaquer, c’est un signe de danger ; le promeneur devra se tenir sur ses gardes, il doit rester méfiant.

Une personne qui entend des oiseaux chanter le matin recevra de bonnes nouvelles dans la journée. Si l’oiseau vole très haut dans le ciel, parfaitement paisible, sans trop de battements d’ailes, c’est de bon augure.

Un vol saccadé, bruyant, et trop près du sol augure de mauvais événements par la suite. Trouver un nid d’oiseau avec la mère annonce une abondance de biens.

 

 

Histoire de l’origine de la flûte  des Lakota

..…"Un jour un indien se perdit dans la forêt. L’esprit le vit, eu de la compassion et décida de lui faire un cadeau. Il envoya du ciel un oiseau qui s’assit sur une branche creuse d’un gros arbre. Le garçon était assis à l’ombre de cet arbre sous la branche. Lorsque le vent se mit à souffler à travers la branche creuse, il y eut un son que le garçon n’avait jamais entendu auparavant. Lorsqu’ il leva la tête il vit l’oiseau qui commençait à percer des trous dans la branche. Le son changea chaque fois que l’oiseau perça un trou et le garçon réalisa que ce son merveilleux venait de la branche et était un cadeau de l’esprit. Il monta à l’arbre, cassa la branche, souffla dedans et imita le son du vent. Lorsqu’il retourna dans son village, il raconta son aventure et s’est ainsi qu’est née la flûte et qu’il y a toujours un oiseau dessus"...

"Ne te laisse pas distraire par le vacarme des hommes, par leur quête insatisfaite, désordonnée. Ils sont comme l'animal emprisonné dans l'enclos, qui tourne sans comprendre et cherche une issue qui n'existe pas".

Proverbe Amérindien.